Berkana: O Princípio Feminino e o Poder Gestante da Grande Deusa

 

A bétula é uma das primeiras árvores a colonizar os territórios libertados pelo recuo dos glaciares, tornando-se um símbolo natural do renascimento da vegetação após o degelo. A sua capacidade de regeneração e de ocupação de terrenos empobrecidos ou devastados associa-a aos ritos de primavera e à renovação da vida. Em diferentes tradições europeias, a madeira e os ramos de bétula eram utilizados nas celebrações de maio, nomeadamente na construção do poste de maio (Maypole), erguido no centro das aldeias como personificação do despertar da natureza, da fertilidade e da abundância. A sua madeira servia igualmente para fabricar utensílios domésticos, carroças e berços, estes últimos associados ao nascimento, à proteção e ao crescimento dos recém-nascidos.

Berkana é a Grande Bétula, árvore que renasce depois da morte aparente da natureza e anuncia o regresso da luz. Nas paisagens boreais, a sua presença acompanha a transformação das estações, a migração das aves e o despertar dos ciclos vitais. A sua imagem pode ser associada à Grande Avó, figura ancestral que, na dimensão simbólica dos céus circumpolares, acompanha e ordena os ritmos da vida. As celebrações primaveris, as fogueiras e os rituais de passagem, associados em diferentes tradições a Ostara e à noite de Walpurgia, evocam este movimento de transição entre a escuridão e a luz.

As particularidades da bétula, nomeadamente a verticalidade do tronco, a flexibilidade dos ramos e a luminosidade da casca, permitem estabelecer uma correspondência simbólica com o princípio feminino e o poder gestante da Grande Deusa, a que as mulheres dão continuidade. Estudos comparativos gramaticais, lexicais e culturais nas línguas germânicas, balto-eslavas e indo-iranianas permitem reconhecer a antiguidade da designação desta árvore em diferentes tradições indo-europeias. Em determinados contextos culturais, a bétula surge associada à feminilidade, à pureza e à virgindade, adquirindo um valor simbólico que ultrapassa as suas propriedades naturais.

A cor branca da casca, frequentemente interpretada como expressão de luminosidade, aproxima a bétula de tudo o que reluz, brilha intensamente ou tremeluz. O conhecimento empírico inspira o indivíduo a estabelecer correspondências entre as propriedades das árvores, as cores e as manifestações físicas das divindades. O brilho alude à vida, ao estado nascente que reorganiza e reestrutura o mundo a partir do antigo e da morte. A superfície clara do tronco, de tonalidade prateada e textura suave, evoca a pureza, virtude tradicionalmente simbolizada pelo branco.

Esta simbologia encontra paralelos em diferentes complexos mitológicos. Nas tradições altaicas, a Mãe do Lago de Leite[1] habita uma montanha de sete andares, número associado à viagem xamânica, onde determina o destino dos seres vivos. Nesse ambiente leitoso, inteiramente branco, cresce a Árvore da Vida. O leite, primeiro alimento e fonte de nutrição, constitui um dos símbolos primordiais da Grande Mãe, representando a capacidade de alimentar, reanimar e curar. Dos seios maternos brota o líquido mágico da imortalidade e da regeneração, imagem que encontra correspondência na mitologia nórdica através de Audumbla, a vaca cósmica cujo leite alimenta Ymir, o ancestral da raça dos gigantes. A maternidade divina manifesta-se, assim, como potência criadora e princípio de continuidade da vida.

O epíteto «brilhante» encontra também expressão na figura de Brigit, divindade celta associada à vida, à luz e ao poder criativo do fogo. A sua celebração, a 1 de fevereiro, coincide com Imbolc, festividade tradicionalmente relacionada com a fertilidade, a lactação e o despertar da natureza, anunciando o regresso progressivo da luz após a escuridão e o frio do inverno. Tal como a bétula, Brigit representa a esperança de renovação e a força vital que emerge no limiar entre duas estações. Ministra dos ritos de passagem, Berkana permite que o ciclo da vida recomece ininterruptamente: no seu útero processam-se novas formas orgânicas, novas sementes, salvaguardando a perpetuação das espécies.

Berkana simboliza a água uterina da qual emerge a vida do seio misterioso da morte. A afinidade da bétula com os ambientes húmidos favorece a presença de diferentes espécies de fungos, entre os quais o Amanita muscaria, que estabelece relações de simbiose micorrízica com as raízes desta árvore. A relação entre a bétula, a água e os organismos que dela dependem reforça a imagem de um universo orgânico interligado, no qual a morte, a decomposição e a regeneração participam de um mesmo processo de transformação.

A bétula é também associada à «Senhora Branca», Berchta, figura do folclore germânico ligada à proteção, à fertilidade, à purificação e ao renascimento. Em determinadas tradições, Berchta e Holda, a «Senhora da Floresta» e a «Deusa Negra», apresentam atributos que permitem aproximá-las simbolicamente das antigas divindades tutelares da vida, mães nutridoras e senhoras dos mistérios da bruxaria. A bétula pertence ao conjunto de árvores tradicionalmente associadas à magia e à adivinhação, a par da aveleira e do sabugueiro, cujas madeiras eram utilizadas na fabricação de varas de poder e instrumentos rituais.

A vassoura, frequentemente associada ao imaginário dos conventículos das bruxas, incorpora também a simbologia dos ramos e das varas vegetais, entre os quais os de bétula. Na interpretação esotérica, a árvore surge como extensão dos braços da Deusa-Mãe, que embala o sono da criança e acompanha as viagens oníricas das Mulheres da Arte Antiga. As folhas alimentam animais associados à renovação e à fertilidade, como a lebre, símbolo da fecundidade e da continuidade da vida. A relação com o alce, animal ligado às paisagens boreais e aos ciclos de transição entre a escuridão e a luz.

Berkana contém a faceta de égide dos talentos adormecidos no berço das profundezas do subconsciente da bruxa, que aguarda pela purificação e pelo renascimento através da Iniciação nos Mistérios da Arte Antiga. É parteira dos filhos físicos, mas também dos filhos da imaginação transfiguradora e do poder mágico da bruxa — aquela que detém o prestígio de viajar entre mundos. A sua função não se limita à geração da vida biológica: acompanha igualmente o nascimento de novas capacidades, a transformação interior e a emergência de uma consciência renovada.

Nesta runa reconhecemos várias facetas de Holda e de Berchta, Senhoras dos Mistérios da fiação, atividade tradicionalmente associada ao universo feminino e às práticas mágicas do seidr. O ato de fiar e tecer encontra uma correspondência simbólica na ação das Nornas, as três figuras escandinavas que regulam o destino e os ciclos de causalidade e transformação das forças do universo. A fiandeira participa simbolicamente nesse domínio, reproduzindo, num plano microcósmico, a capacidade de entrelaçar os fios da existência e despertar a magia feminina.

Na cosmologia nórdica, a designação popular sueca Friggerock, «roca de Frigg», atribuída ao cinturão de Órion, estabelece uma associação entre as três estrelas alinhadas e o movimento do fuso nas mãos das fiandeiras. A roca e o fuso constituem símbolos das Senhoras do Destino e, no imaginário esotérico das bruxas escandinavas, podem ser interpretados como veículos de viagens extáticas e de comunicação entre mundos. Frigg, dotada de conhecimento e presciência relativamente aos mistérios do destino dos homens, representa a sabedoria feminina que reconhece os processos invisíveis da existência.

Muito resistente ao frio, a bétula expandiu-se nas regiões boreais durante os períodos posteriores ao recuo dos glaciares, tendo desempenhado um papel importante na transformação das paisagens do Norte. A sua capacidade de colonizar solos perturbados, zonas rurais abandonadas e florestas devastadas por incêndios faz dela uma árvore pioneira, personificação da purificação e da renovação da natureza. A bétula desenvolve-se em vastas regiões setentrionais, desde as margens do Volga até às florestas próximas das regiões árticas, onde resiste a condições ambientais particularmente rigorosas.

A qualidade e a resistência da sua madeira favoreceram a construção de habitações e de utensílios, contribuindo para a fixação e organização das comunidades humanas. A árvore adquire, assim, uma dimensão doméstica e protetora. Sob a regência simbólica de Frigg, Berkana sintetiza o casamento, o lar, a família, a maternidade e os assuntos domésticos, representando a capacidade de criar condições para a continuidade e a estabilidade da vida.

A bétula ocupa igualmente um lugar relevante nas tradições xamânicas da Sibéria. Entre os Iacutas, a casca desta árvore foi utilizada em contextos funerários, nomeadamente no revestimento de estruturas de sepultamento, sendo-lhe atribuídas funções simbólicas relacionadas com a proteção e a passagem da alma. A bétula surge, em diferentes tradições xamânicas, como árvore de ligação entre os mundos, morada de espíritos e suporte das viagens iniciáticas. A sua presença nos rituais de iniciação e nas representações da árvore cósmica permite associá-la à comunicação entre o Mundo Inferior, o Mundo Terrestre e o Mundo Superior.

Em determinadas representações xamânicas, a árvore assume a função de eixo cósmico, através do qual o xamã estabelece contacto com os diferentes planos da existência. 

Berkana reúne, assim, os atributos da Grande Mãe, da árvore da vida e da iniciadora dos mistérios. É a bétula que resiste ao inverno, a mãe que alimenta, a fiandeira que participa na construção do destino e a árvore que permite a passagem entre mundos. O seu poder reside na capacidade de gerar o novo a partir da transformação do antigo, acolhendo a morte como condição necessária ao renascimento. É a força gestante que assegura a continuidade dos ciclos naturais, a regeneração da consciência e a perpetuação da vida.

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[1] Uno Holmberg, The Mythology of All Races, Vol. IV.